Херувимская песнь

В библейском откровении о Боге парадоксальным образом сочетаются две истины. С одной стороны — Сущий неисповедим и несоизмерим с человеком. Он «пребывает во свете неприступном», Его мысль непохожа на мысль смертного, природа Его — «Опаляющий огонь». С другой стороны — Он близок к людям, которых возлюбил, и сопровождает верных в их скитаниях по земле. При Моисее символом этой близости был священный ковчег, украшенный фигурами крылатых существ — херувимов [1]. О ней же напоминали огромные изваяния херувимов в Иерусалимском Храме. В видении пророка Иезекииля небесный ковчег, несомый херувимами, служил утешением «остатку» праведных, живших в изгнании. Бог не покинул их. Его колесница следует за ними в чужую языческую страну. После гибели Храма Он Сам становится «святилищем» для верных.
Эти библейские прообразы оживают в новозаветной Литургии. Как некогда херувимы влекли колесницу Божию, так и ныне Церковь, вознося на престол хлеб и вино Евхаристии, исповедует присутствие Христа на путях ее исторического странствия.
Открываются царские врата. Хор поет «Херувимскую песнь». В русском переводе она звучит так:
Таинственно изображая херувимов
и животворящей Троице
трисвятую песнь воспевая,
всякое ныне житейское
отложим попечение…
Под это пение служащие переносят потир и дискос с Предложением на престол, поминая Предстоятеля Церкви, епископа, молящихся и всех христиан. Песнь оканчивается словами:
…дабы вознести Царя всех,
невидимо носимого ангельскими чинами [2].
Аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя.

Протоиерей Александр Мень "Православное богослужение. Таинство, слово и образ"

---------------------------
[1] Херувимы — олицетворение тварных космических сил, служащих Богу. Ковчег как бы изображал престол (трон) Незримого.

[2] Сонм ангелов невидимо сопровождает Сына Божия и поет ему хвалу; «дориносима» — носима на копьях (во время триумфа римские войска высоко поднимали победителя на щите, носимом на копьях). Верующие присоединяются к ангелам, прославляющим Христа, Победителя греха и смерти, «грядущего на вольную страсть нашего ради спасения».