Херувимская песнь и Великий вход: что можно и чего нельзя делать, как себя вести?

Какое значение имеет Херувимская песнь, рассказывает иерей Андрей Чиженко.

«Небесная Литургия», сербская фреска XIV века из Грачаницы

Божественная литургия – главное богослужение Православной Церкви – имеет трехчастную структуру: проскомидия (на ней готовится вещество для Таинства Евхаристии), Литургия оглашенных (где читается Священное Писание (Апостол и Евангелие) и совершается молитва о всех православных христианах, живых и усопших, а также об оглашенных) и Литургия верных (ее центром является так называемый Евхаристический канон). Евхаристический канон – это специальные молитвословия, кульминацией которых является пресуществление (т. е. превращение) благодатью Святого Духа через священнослужителя обычных земных веществ (продуктов) – хлеба (просфоры), вина и воды в величайшую святыню Православной Церкви – Тело и Кровь Христовы. Евхаристический канон – кульминация, то есть главное событие Божественной литургии.

Предваряющим же вводным молитвословием к этому страшному и великому святому действу является Херувимская песнь. Она – преддверие Евхаристического канона. Чтобы понять всю ее важность и важность богослужебного действия Великого входа, сопутствующего ей, отметим следующее. По Уставу, священник, служащий Литургию, имеет право покинуть храм до Херувимской песни в случае острой необходимости (например, причастие умирающего христианина или нападение врагов), но после Херувимской песни до окончания Литургии он не имеет права уйти из церкви. Он обязан дослужить Литургию. Тому доказательство житие священномученика Макария, митрополита Киевского. Он был убит 1 мая 1497 года. В этот день святой служил Литургию, его предупредили о том, что разбойничий отряд татар находится недалеко от храма. Но священномученик отказался покинуть паству, он предпочел дослужить Божественную литургию. Вскоре митрополит был убит татарами, ворвавшимися в храм.

Вот какое значение имеет Херувимская песнь. Авторство ее приписывают святителю Василию Великому, хотя в богослужебное литургическое употребление она вошла гораздо позже – при византийском императоре Юстине II около 573 года.

Евхаристические молитвы литургии святителя Иоанна Златоуста. Часть 4

Мы завершаем знакомство с «тайными» молитвами литургии святителя Иоанна Златоуста, которые читаются предстоятелем от имени всей общины. Сами молитвы приводятся в русском переводе иеромонаха Амвросия (Тимрота).

После освящения Даров и прошения, «дабы послужили они причащающимся к трезвению души, к прощению грехов, к приобщению Святому Твоему Духу, к полноте Царства Небесного, к дерзновению пред Тобою, не в суд или во осуждение» священник молится: «Ещё приносим Тебе это словесное служение за в вере почивших: праотцев, отцов, патриархов, пророков, апостолов, проповедников, евангелистов, мучеников, исповедников, воздержников и о всяком духе праведном, в вере скончавшемся...» и взяв кадило, возглашает: «...особенно же о пресвятой, пречистой, преблагословенной славной Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии». После этих слов священник кадит пред святым престолом трижды, а хор поет «Достойно есть...» (или, в двунадесятые праздники, задостойник - припев и ирмос девятой песни канона на утрене).

Заметим, что в приведенной выше молитве не делается различения между канонизированными святыми и «просто» христианами (или ветхозаветными праведниками): Церковь приносит словесное служение за всех своих членов, в вере скончавшихся.

После поминовения Богородицы священник продолжает: «(Ещё приносим Тебе это словесное служение) о святом Иоанне, пророке, Предтече и Крестителе, святых славных и всехвальных апостолах, о святых, чью память мы и совершаем, и о всех святых Твоих, по молитвам которых посети нас, Боже. И вспомни всех, усопших в надежде воскресения и жизни вечной. И упокой их, Боже наш, там, где все озаряет Свет лица Твоего».

Евхаристические молитвы литургии святителя Иоанна Златоуста. Часть 3

Мы продолжаем знакомство со священническими молитвами литургии святителя Иоанна Златоуста, которые читаются предстоятелем от имени всего евхаристического собрания и потому должны быть осмыслены каждым участником общего дела.

После произнесения слов Христа («Приимите, ядите…» и «Пийте от нея вси…») священник молится далее (здесь и далее перевод иером. Амвросия (Тимрота)): «Воспоминая же эту спасительную заповедь и все, ради нас совершившееся: крест, гроб, воскресение на третий день, на небеса восхождение, по правую руку сидение, второе и славное пришествие вновь…» Здесь священник (или диакон, если есть), взяв дискос, стоящий перед ним на престоле слева, в правую руку, а чашу – в левую, поднимает (возносит) Святые Дары, продолжая молитву: «…Твоё от Твоих Тебе принося о всём и за всё» («о всём и за всё» может быть передано более развернуто: «в согласии со всем и по причине всего»). Действительно, наши дары Богу – квасной пшеничный хлеб и виноградное вино – это в неменьшей степени дары Бога нам, как и сама наша жизнь. Самый же драгоценный дар человека Богу – это чистое сердце, исполненно благодарности.

Вновь поставив дискос и чашу на престол, предстоятель произносит дальнейшие слова молитвы, неотделимые от предыдущего: «…Ещё приносим Тебе это словесное и бескровное служение, и просим Тебя, и молим, и умоляем: ниспошли Духа Твоего Святого на нас и на эти предлежащие Дары, и соделай хлеб сей драгоценным Телом Христа Твоего, а то, что в чаше сей – драгоценной Кровью Христа Твоего, претворив Духом Твоим Святым».

Евхаристические молитвы литургии святителя Иоанна Златоуста. Часть 2

Мы продолжаем знакомиться с так называемыми тайными молитвами литургии святителя Иоанна Златоуста. В первой части речь шла о молитве «Достойно и праведно...» и о последующем возглашении священника и пении хора. Теперь обратимся ко второй молитве - «С сими и мы блаженными силами...» - и к дальнейшим возглашениям и песнопениям.

В предыдущей молитве мы благодарили Бога Отца за то, что Он принимает наше служение, хотя и предстоят Ему тысячи Архангелов и мириады Ангелов. Теперь же, сознавая наше единство с небесной Церковью («С этими блаженными силами и мы, Владыко Человеколюбец...»), мы «взываем и говорим: Свят Ты и пресвят: Ты, и единородный Твой Сын, и Дух Твой Святой. Свят Ты и пресвят, и величественна Слава Твоя...» (здесь и далее - перевод иером. Амвросия (Тимрота)).

В подлинном смысле слова свят лишь один Бог. Когда в другом месте литургии, уже после освящения Святых Даров, священник возглашает: «Святая святым!» (т. е. святыня преподается святым - верным, христианам»), - тогда народ, устами хора, отвечает: «Один свят, один Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Человек может быть свят лишь в той мере, в какой он причастен Богу - точнее, Славе Божией, божественной энергии, божественной благодати. Поэтому в нашем сознании должно быть ясное понимание того, что Бог неизмеримо выше любого человека - как святого (в привычном смысле этого слова), так и грешного. Если подобное понимание у христианина отсутствует - тогда в его доме можно увидеть иконы блаженной Матроны, Николы-Угодника, Царя-«Искупителя», даже Богородицы (Богородица Казанская, Богородица Владимирская - и еще много разных Богородиц), но подчас днем с огнем не сыскать образ Спасителя. Но сотворил и спас нас всё же не Никола-Угодник.

Евхаристические молитвы литургии святителя Иоанна Златоуста. Часть 1

Любой христианин, именующий себя воцерковленным, знает и понимает, что важнейшая церковная служба – это литургия, во время которой совершается таинство евхаристии – благодарения. Можно даже сказать, что литургия – это и есть евхаристия. Однако так сложилось (и уже очень давно), что центральная по смыслу, важнейшая часть литургии – анафора (т. е., в переводе с греческого, возношение) – недоступна для мирян: из замечательных по глубине и красоте молитв, связываемых с именами святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, предстоящие и молящиеся в храме лишь обрывки – повисающие в воздухе придаточные предложения и причастные обороты.

Между тем в тайных молитвах нет никакой эзотерики. Более того, важнейшие из них - молитвы анафоры - по своему смыслу и содержанию должны читаться от лица не одного лишь священника, но от лица всех престоящих и молящихся. Хочется верить, что не за горами то время, когда евахристические молитвы будут читаться вслух (собственно, патриарх Кирилл, как могли убедиться все пришедшие в этом году на престольный праздник в храм св. мученицы Татианы, читает эти молитвы гласно). Однако и сейчас никто не запретит нам - и священнослужителям, и мирянам - открыть служебник и вместе поразмыслить над теми текстами, которые и составляют существо литургии.

Предлагаемые вниманию заинтересованного читателя публикации не претендуют на высоты и глубины литургического богословия - они предназначены для тех, кто, быть может, впервые решается мысленно проникнуть за завесу алтаря и узнать, о чем же от имени всей общины молится пресвитер.

Об участии верных в Евхаристии

Документ одобрен на Архиерейском Совещании Русской Православной Церкви, прошедшем 2-3 февраля 2015 года в Храме Христа Спасителя в Москве.

Об участии верных в Евхаристии

Евхаристия — главное Таинство Церкви, установленное Господом Иисусом Христом накануне Его спасительных страданий, крестной смерти и воскресения. Участие в Евхаристии и причащение Телу и Крови Христовым является заповедью Спасителя, через Своих учеников сказавшего всем христианам: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое» и «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Мф. 26, 26-28). Сама Церковь есть Тело Христово, а потому Таинство Тела и Крови Христа видимым образом являет мистическую природу Церкви, созидая церковную общину.

Духовная жизнь православного христианина немыслима без причащения Святых Таин. Приобщаясь Святых Даров, верующие освящаются силой Святого Духа и соединяются со Христом Спасителем и друг с другом, составляя единое Тело Христово.

Таинство Евхаристии требует особого к нему приготовления. В Церкви само время — будь то время человеческой жизни или история всего человечества — есть ожидание и приготовление для встречи со Христом, а весь ритм богослужебной жизни — ожидание и приготовление к Божественной литургии и соответственно к причащению, ради которого она и совершается.

I.

Практика причащения и подготовки к нему в истории Церкви менялась и приобретала различные формы.

Уже в апостольскую эпоху в Церкви установилась традиция совершать Евхаристию каждое воскресенье (а по возможности — и чаще: например, в дни памяти мучеников), чтобы христиане могли постоянно пребывать в общении со Христом и друг с другом (см., напр., 1 Кор. 10, 16–17; Деян. 2, 46; Деян. 20, 7). Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного» (правило святых Апостол 9). Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви.

Вместе с тем, количественный рост Церкви в III и особенно IV веках привел к переменам, в том числе в литургической жизни. С увеличением числа дней памяти мучеников и праздников евхаристические собрания начали совершаться все чаще, а присутствие на них каждого христианина стало считаться многими желательным, но необязательным — равно как и участие в причащении. Церковь противопоставила этому следующую каноническую норму: «Все входящие в церковь, и слушающие священные Писания, но, по некоему уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное» (2-е правило Антиохийского Собора).

Тем не менее, высокий идеал постоянной готовности к принятию Святых Таин оказался труднодостижим для многих христиан. Поэтому уже в творениях Святых Отцов IV века встречаются свидетельства о сосуществовании разных практик в отношении регулярности причащения. Так, святитель Василий Великий говорит о причащении четыре раза в неделю как о норме: «Причащаться же каждый день и приобщаться Святого Тела и Крови Христовой — хорошо и полезно, поскольку Сам [Христос] ясно говорит: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную. <...> Мы каждую неделю причащаемся четыре раза: в воскресенье, в среду, в пятницу и в субботу, а также и в прочие дни, если случится память какого-либо святого» (Послание 93 [89]). Менее полувека спустя святитель Иоанн Златоуст отмечает, что многие — в том числе монашествующие — стали причащаться один-два раза в году: «Многие причащаются этой Жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные — несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, — потому что те [тоже] причащаются однажды в год, а нередко — и раз в два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые [причащаются] однажды [в год], или тех, которые часто, или тех, которые редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистой совестью, с чистым сердцем, с безукоризненной жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие [не должны причащаться] и один раз [в году]» (Беседы на Послание к Евреям 17, 4).

Последование Литургии свт. Иоанна Златоуста на одной странице с фото и аудио

Чинопоследование Литургии свт. Иоанна Златоуста на одной странице с фотографиями и аудиотреками

Пособие будет полезно и новоначальным, и тем, кто уже не первый год в храме (см., например, примечания к Великой ектении или Херувимской песни).

Этот хлеб и это вино, которые мы поставляем на престол, Бог избирает как Свое Тело и Свою Кровь

/.../ литургия есть воспоминание последней трапезы Иисуса со Своими учениками, на которой главное внимание было обращено не на пасхального ягненка, особым образом приготовленного в воспоминание исхода из Египта, а на самые простые вещи — хлеб и вино.

Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал:
Приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все;
Ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
(Мф. 26: 26–28)  
…сие творите в Мое воспоминание.
(Лк. 22: 19)

Иисус завещал, чтобы Его ученики в воспоминание о Нем повторяли эту трапезу — преломляли хлеб и пили вино из общей чаши, вспоминали Его наставления, совершенные Им исцеления, а главное — вспоминали Его Самого, Сына Человеческого, в Котором Бог так поразительно пришел к нам, людям. С этого момента стало излишним принесение в жертву животных. То был древний ритуал трапезы с Богом: часть жертвенного животного сжигалась на огне, то есть как бы отдавалась Богу, другая часть съедалась за священной трапезой участниками жертвоприношения. Кровью жертвы окроплялся жертвенник — место невидимого присутствия Бога среди людей — и народ, приносивший Жертву. Люди и Бог становились близкими друг другу, единокровными родственниками, а жертва становилась совместной трапезой Бога и людей, праздновавших это вхождение в близость с Владыкой неба и земли.

Отныне все это уже лишнее. Бог заключает с людьми Новый Завет. Не мы, люди, приносим нечто Богу — да и что мы можем принести Тому, Кто все создал? — а Бог через Иисуса говорит нам о хлебе и вине, что с и е есть Тело Его и сие есть Кровь Его. Он Сам избирает э т о как самую лучшую жертву из наших рук, которой усвояется быть Его Телом и Его Кровью. И смысловое ударение здесь не на словах «тело» и «кровь» в их привычном для нас земном буквальном смысле, а на слове «сие» — «это». Этот хлеб и это вино, которые мы поставляем на престол, Бог избирает как Свое Тело и Свою Кровь. Буквальное понимание, вероятно, пришло позже, когда христианство совершенно отделилось от иудаизма. Очевидно, что ранняя Церковь понимала эти слова не так, как мы силимся их понимать, поскольку н и г д е в Новом Завете не обсуждается вопрос, как увязать эти слова с запретом вкушения какой–либо крови, поскольку в ней душа животного, принадлежащая Богу (Лев. 17, 11, 14; Втор. 12, 23). Такая дискуссия была бы неизбежна в случае буквального понимания. Напротив, подчеркивается, чтобы христиане из язычников воздерживались от вкушения крови (Деян. 15, 20).

Итак, Бог дает нам самую простую и в тоже время самую возвышенную форму жертвоприношения Ему: вкушение хлеба и вина, освященных молитвой, в память об Иисусе, становится и праздничной трапезой с Богом, и воспоминанием об установлении кровного родства людей со своим Создателем и друг с другом.

А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою… …итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу…
(Еф. 2: 13, 19)

Священник Александр Борисов "Побелевшие нивы"

Литургия свт. Иоанна Златоуста (конспект миссионерского богослужения)

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры, все мы с вами собрались в этом святом храме для того, чтобы совершить нашу общую молитву, потому что слово «литургия» в переводе с греческого языка означает «общее дело», т.е. дело не только одних священнослужителей, но всех верных собирающихся в храме за богослужением. А это значит, что каждое действие, каждое молитвословие имеет отношение к каждому из нас. Все молитвы, которые читаются священнослужителями в алтаре, имеют характер общей, совместной молитвы всей общины, и предстоятель богослужения (архиерей, либо священник) совершает их от лица всех. И смысл нашего с вами присутствия за богослужением не в том только, чтобы помолиться о своих собственных радостях и печалях, а в том, чтобы по молитве всей общины свершилось великое таинство Евхаристии, т.е. благодарения, когда предложенные хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христову и всякий приступающий к таинству святого Причащения соединяется с Самим Христом.

Но главная проблема заключается в том, что наше богослужение во многом непонятно. Для того, чтобы эту проблему отчасти разрешить сегодня Божественная Литургия   по ходу ее совершения будет сопровождаться комментариями, разъясняющие смысл совершаемых священнодействий и молитвословий. Только что прочитаны часы, которые являются частью суточного круга богослужения, в алтаре священником совершена проскомидия (в пер. с греч. приношение), во время которой из предложенных просфор была изъята часть хлеба (символизирующая собой Агнца Божия, т.е. Христа), частицы в честь и память Пресвятой Богородицы, святых, а также живых и умерших православных христиан за которых были поданы поминовения. Все это полагается на дискосе и символизирует собой Церковь Христову – небесную и земную. В Чашу вливается вино, соединенное с водой, в память о том, что из ребра Господа, после его прободения копьем на Кресте, потекла кровь и вода. После этого предложенные дары покрываются специальными платами (покровцами и воздухом) и священник читает молитву предложения, в которой просит благословить и принять предложение в Пренебесный Жертвенник, помянуть «принесших и ихже ради принесоша» (т.е. тех кто подавал поминовение и за кого) и сохраниться нам неосужденными при священнодействии.

Таким образом, завершается проскомидия и наступает время литургии оглашенных, которая начнется уже буквально сейчас. В предначинательных молитвах перед литургией священник читает молитву о призвании Святого Духа «Царю Небесный», и когда служба совершается с диаконом, то он, испрашивая благословения у предстоятеля, говорит: «Время сотворити Господеви, Владыко, благослови». Т.е. наступает время литургии, время, когда будет действовать Сам Господь, а мы будем лишь Его соработниками.

Божественная Литургия начинается торжественным возгласом «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа ныне и присно и во веки веков», на что хор отвечает «Аминь», что значит да будет так. Всякое ответствование клироса выражающиеся в произнесении слова «Аминь» есть выражения согласия и принятия народом Божиим, т.е. всеми верными христианами, всего, что совершается в Церкви.

Затем следует великая или «мирная» ектения, которая начинается со слов «Миром Господу помолимся», «миром», значит «в мире», т.е. мирном состоянии духа и примиренности с окружающими. Нельзя приносить жертву Богу, находясь в озлобленном состоянии. Произносятся прошения, и мы вместе с клиросом отвечаем на них «Господи, помилуй». После великой ектении читается молитва, в которой священник просит у Господа, чтобы Он «воззрел на этот святой храм и подал нам и молящимся с нами неистощимые милости». После этого следует пения антифонов. Антифонами называются целые псалмы или стихи из них, которые поются попеременно правым и левым хором. Не везде, конечно, есть возможность следовать этой традиции. Основное содержание антифонов – прославление Бога и Его вечного Царства. Первоначально они не входили в состав литургии, а пелись народом по пути к храму. Во время пения антифонов священник читает молитву в которой просит у Бога «спаси народ Твой и благослови наследие Твое, в полноте Церковь Твою сохрани… и не оставь нас, надеющихся на Тебя».

Произносится т.н. «малая» ектения «паки и паки, миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» отвечает хор, а вместе с ним и все мы.

После чего следует пение второго антифона «Хвали душе моя Господа» и песнь «Единородный Сыне», в которой выражается православное учение о Христе: в Нем соединены две природы – божественная и человеческая, причем обе они присутствуют в Нем во всей своей полноте: Бог, воплотившись, не перестал быть Богом, и человек, соединившись с Богом, остался человеком. В это время священником читается молитва, где он молится «…Сам и ныне прошение чад Своих на пользу исполни: подай нам в нынешнем веке познание Твоей Истины, а в будущем – Жизнь вечную даруй».

Видеокурс "Закон Божий". Литургия верных

Официальный сайт проекта: http://zakonbozhiy.ru

Литургией верных называется третья, самая важная часть Литургии, на которой Честные Дары, приготовленные на проскомидии, силою и действием Святого Духа прелагаются в Тело и Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу, а затем преподаются верным для причащения. Эта часть Литургии получила название Литургии верных оттого, что присутствовать при её совершении и приступать к причащению Святых Тайн могут только верные, то есть лица, принявшие православную веру чрез Крещение и оставшиеся верными обетам, данным при Крещении. На Литургии верных вспоминаются страдания Господа Иисуса Христа, Его смерть, погребение, Воскресение, Вознесение на небо, сидение одесную Бога Отца и Второе славное пришествие на землю.

Когда причащаются другие

Мы не все причащаемся за каждой службой. Даст Бог, доживем до тех времен, когда после слов священника "со страхом Божиим и верою приступите" к Чаше будет идти подавляющее большинство молящихся. Но и тогда останется кто-то не могущий причаститься по состоянию здоровья, или удержанный епитимьей, или по другой причине. О чем думать и о чем молиться человеку, который не причащается сейчас сам, но видит других братьев и сестер, со скрещенными на груди руками приближающихся к причащению?
 

Во-первых, стоит радоваться о людях, причащающихся Христу. Нужно молиться о них, да будет им причастие Святых Таин не в суд и не в осуждение, но в умножение веры, в исцеление души и тела, во всецелое освящение. Молиться о себе – всегдашняя обязанность, равная обязанности всегда дышать. Но молиться о других – дело любви, и нужно чаще расширять свое сердце, вмещая в него чужие нужды.
 

Во-вторых, глядя на других, невольно вспомнишь и о себе. Вспомнишь и попросишь о том, чтобы Господь "не лишил и меня причащения Святых Тайн". Попросишь о том, чтобы причащаться достойно и неосужденно, точно так, как говорит священник: "со страхом Божиим и верою". Это будет истинное приготовление к Причастию. Ведь "приготовиться" не значит только перед службой вычитывать положенные молитвы. Готов тот, кто часто думает о достойном причащении Христу, хочет этого единства, молится о нем чаще, чем того требует дисциплина церковная.
 

В-третьих, у каждого из нас есть люди, которые нашему сердцу дороги, но в самом главном – в вере, с нами не согласны. Если они не крещены, то мы молимся о них на ектении "об оглашенных". Но если они крещены, но не воцерковлены, самое время молиться о них во время причащения. "И их призови, Владыко. И их сподоби напитаться бессмертной пищей. И к их сердцам прикоснись, да будем вместе – они и мы – перед Лицом Твоим".
 

Эти и другие подобные молитвы пусть рвутся к Небу в то время, как хор поет "Тело Христово примите, источника бессмертного вкусите".
 

Надо ли напоминать, что время причащения, даже если вы лично не причащаетесь, не есть время выхода из храма или хождений внутри него, не есть время разговоров или прочих праздных занятий?
 

Небо отверсто! Христос питает Своей Плотью и Кровью верных! Совершается пиршество веры и таинственное очищение любезных Господу душ!
 

Это – время внимательной и горячей молитвы как для тех, кто приближается к Чаше, так и для тех, кто почему-то сегодня лишен приобщения.

Протоиерей Андрей Ткачев "Миссионерские записки"

Проскомидия. Литургия оглашенных. Литургия верных (Николо-Угрешская Православная Духовная Семинария)

Проскомидия

Литургия оглашенных

Литургия верных

Ангел мира и главопреклонные молитвы

С прошением об "ангеле мира" не все просто. 

Идея о том, что молящегося, идущего из храма домой, сопровождает этот ангел, восходит к эпохе Второго Храма, т. е. к дохристианскому преданию еще Ветхозаветной Церкви. Эта идея сохранилась не только в христианском, но и в иудейском предании (где рассказывается что-то вроде того, что в пятницу вечером мужчину, идущего из синагоги, сопровождают два ангела - хороший и плохой. Если, войдя домой, мужчина видит накрытый субботний стол и горящие субботние свечи (это должна обеспечить жена или мать), плохой ангел отступает; ну и наоборот).

В христианском предании этот "ангел мира" обычно отождествляется с Ангелом-хранителем, но иногда (у некоторых Отцов) - с Самим Христом.

Но, на самом деле, главное не то, кого именно понимать под "ангелом мира", а то, что прошение об "ангеле мира" - это как бы сигнал, предвещающий окончание службы. Просительные ектении когда-то завершали собой службы, о чем свидетельствуют главопреклонные молитвы, всегда - кроме ектении после великого входа, у которой своя история, - идущие вскоре после просительной ектении. Главопреклонная молитва - древняя замена еще более древнего возложения руки предстоятеля на каждого молящегося, т. е. преподание каждому персонального благословения перед выходом того из храма (отсюда же происходит, кстати, и целование Креста в конце литургии).

(Напомню, на вечерне и на утрене сейчас по одной главопреклонной молитве (а то, что идет после них - добавление к древнейшей основе службы), а на литургии - три: оглашенных (которые после этого должны уйти), НЕпричащающихся верных (после просительной ектении "Вся святыя" и "Отче наш"; именно с тем, что уйти могут не все, а только НЕпричащающиеся, диакон говорит здесь "Главы ваша" вместо "Главы наша"*), причащающихся верных (=заамвонная молитва; диакон неспроста стоит на ней с преклоненной головой - соответствующего возгласа здесь нет, поскольку имеет место прямое приглашение)).

Т. е. раз мы молимся об "ангеле мира" - значит, мы думаем о том, что скоро для нас или хотя бы для какой-то части молящихся служба подойдет к концу. "Ангел мира" - это та Божия помощь, которая не должна оставить нас вне храма. Если в храме мы все - под "крилом крилу" Самого Бога, то вне храма нас должен охранять "ангел мира".

В общем, прошение об "ангеле мира" - это прошение о том, чтобы и вне храма, среди житейских волн, мы оставались сохранены так же, как в самом храме.

--------------------
* Эту практику (дать людям законную возможность уйти до причащения) ввели где-то в конце IV века - когда причащение происходило под двумя видами, а храмы были большими, оно длилось долго и непричащающиеся начинали со скуки плохо себя вести (об этом подробно говорит, например, свт. Иоанн Златоуст). Вот для них и ввели дополнительную главопреклонную молитву - чтоб не ждали.

В литургии свт. Василия эту молитву сейчас переделали в молитву перед причащением (я имею в виду содержание самой молитвы; переделали потому, что с заменой огромных базилик небольшими храмами и уменьшением времени причащения давным-давно позабыли, зачем она была когда-то введена), а вот в литургии Злаутоста она доныне осталась по содержанию примерно такой же, как и ее пара - заамвонная молитва (т. е. в ней говорится о мирских делах - и это понятно, ведь люди возвращаются из храма к своим повседневным заботам).

Кстати, практика уходить на "Святая святым" (т. е. ровно после этой молитвы!) тем, кто не может или не хочет ждать до конца литургии, доныне очень даже жива.

Священник Михаил Желтов

Источник

Примечание иеромонаха Макария (Маркиша): В чине Литургии нет ничего, что относилось бы к людям, которые "не будут причащаться и хотят сейчас уйти": это практика поздняя.

Исторически возглас этот и последующая за ним молитва были обращены к диаконам, которые должны были нести Св. Дары больным и престарелым, кто не мог прийти в храм.

Общественная повинность

Божественная Литургия подразумевает, что участие в Ней должны принять все присутствующие. Говорит об этом и древнегреческое слово ἡ λειτουργία (leityrgia), что в переводе на русский язык означает «общественная повинность» (в Древних Афинах богатые граждане должны были по очереди выполнять важные общественные поручения, например, снарядить корабль или устроить хор к празднеству), «общественная работа», «служение», «общее дело».

Литургия – это такое общее дело, когда верующие должны совместно молиться, откликаться на обращения священника и диакона, понимать последовательность действий, ведущих к главной цели – Причастию, чтобы в конце объединиться вокруг общей Чаши.

Чтобы осознанно участвовать в этом общем деле, необходимо приобрести и изучить брошюру о Божественной Литургии, где напечатаны тексты молений и песнопений, их смысл и последовательность. Иначе может возникнуть ситуация как в одном церковном анекдоте «про печение» по поводу Херувимской песни, которую поют на Литургии верных. Текст этой песни следующий:

Иже Херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дориносима чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Перевод: Мы, таинственно изображающие Херувимов и воспевающие Животворящей Троице Трисвятую песнь, да оставим ныне всякую житейскую заботу. Чтобы нам принять Царя всех [разумных существ], невидимо сопровождаемого, словно телохранителями, воинствами Ангелов. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Эта Песнь призывает всех верующих, чтобы они словно обратились в небесных херувимов, отложив всякое житейское попечение и отставив все земные заботы, дабы достойно встретить Бога и его Жертву.
 

Так вот, анекдот следующий. Якобы когда одну бабушку в храме спросили, про что поется в Херувимской Церкви, та махнула рукой: «да про печение!». Так она услышала и поняла слова Херувимской «всякое ныне отложим попечение».

 

Источник

О всех и за вся

На литургии мы слышим возглас: «Твоя от Твоих, Тебе приносяще, о всех и за вся». До сих пор литургисты и филологи спорят о смысле выделенных слов. Скажем только, как нельзя их понимать: «О всех людях и за всех людей», или «повсюду и в благодарность за всё» (перевод В.Шолоха в параллельном издании текста литургии Златоуста, Киев: «Пролог», 2004). Это совершенно неверно. В греческом оригинале: «kata panta kai dia panta». Panta — «всё» среднего рода множественного числа. Буквально: «согласно всему и ради/вследствие всего». Эти слова являются частью анафоральной молитвы и могут быть поняты только без отрыва от нее, как «согласно всему и ради всего» — что было сказано ранее о делах Божиих в отношении мира и человека и о том, как Христос установил это спасительное таинство.

Источник

Херувимская песнь

Херувимская песнь - кладезь трудностей для простых прихожан. Показательный факт: подавляющее большинство храмовых хористов на нескольких разных приходах, которые были опрошены (а ведь они пели эту песнь, наверное, уже многие сотни раз!), не смогли ее правильно перевести. Одна из первых трудностей заключается в том, что слово «херувимы» воспринимается как именительный падеж, хотя на самом деле стоит в винительном (в именительном было бы «херувими», с «и» на конце). Выход: заменить параллельной формой (кстати, допустимой в церковнославянском, сравните параллельное употребление в наших текстах «помилуй ны» и «помилуй нас») — «Иже херувимов тайно образующе…». Нам снова режет слух? Подумаем, отчего.

Кроме того, как ни крути, а в нынешнем переводе Херувимской для правильного понимания просто необходимо сделать еще одно изменение. Вместо славянского «подъимем» поставить славянское же «приимем». Иначе, кроме всего прочего, будет еще и сохраняться нежелательная ассоциация с совершенно неверным толкованием о «ношении на копьях». Hypodechomai, напомним, означает именно «принимать», особенно «принимать у себя гостя», или «принимать в себя». Это — прямое указание на Евхаристию. Речь идет о причащении Тела и Крови Христовых, принятии Евхаристической жертвы, приготовленные дары для которой переносятся на престол на Великом входе во время пения Херувимской песни. Славянское слово «подъяти» имеет такое же значение, как и слово в греческом оригинале — «принять в себя», и перевод, конечно, правильный, однако сейчас это слово просто неотличимо от русского «поднимать», которое нужного значения не имеет вовсе. А «дориносимый», напомним, значит «окруженный телохранителями, копьеносцами», а отнюдь не «поднятый на копьях».

Источник

Священноисповедник Сергий Правдолюбов. Объяснение Божественной литургии. Продолжение

Начало

Литургия верных

  
«Да никто от оглашенных, елицы вернии, паки и паки миром Господу помолимся». Этими словами диакона начинается важнейшая часть Литургии – Литургия верных. Теперь в храме нет никого из не принадлежащих к Христовой Церкви; здесь одни верные, так как предстоит превеличайшее и пренебесное Таинство Пречистого Тела и Честной Крови Спасителя мира...

В закрытом алтаре священник распростирает на святом престоле антиминс – «вместопрестолие» – шелковый платок с изображением положения во гроб Тела Христова, имеющий в верхней своей части вшитую частицу святых мощей мученика за Христа.

В первые века христиане совершали Литургию на гробах святых мучеников, поэтому и распростертый антиминс напоминает время гонений на христиан, когда Церковь не имела постоянного пребывания. Вместе с тем антиминс утверждает христиан в мысли, что Церковь Христова и теперь не прикрепляется ни к какому зданию, городу или месту, но, как корабль, носится по миру, нигде на земле не бросая якоря и не имея нужды в том, так как Якорь ее на Небесах.

И теперь в любой момент она может переменить свое место и по надобности может, оставивши храмы, приносить жертву хваления в любом месте вселенной и при любой обстановке – будь то в лесу, в поле или где угодно. Везде она вольна распростереть свой антиминс, будь это простой стол обыкновенного дома или прах мрачных пещер, подземелий и пропастей земных.

И лишь враги Церкви говорят, что она застыла в окаменелых формах богослужебной обстановки и бросила якорь, прикрепилась к месту и формам. Нет, Церковь Христова есть хранительница в мире религии поклонения Богу духом и истиною и не может она застыть в каких бы то ни было формах. И перенесет, когда потребуется, свое служение в любое место вселенной, и ни один луч ее сияния не погаснет. И там, куда ввести ее пожелает ее Глава, она будет совершать свою Литургию, и там с ней будет Христос и все Небо...

Раскрыв антиминс, священник начинает свою молитву с благодарения Богу за то, что Он сподобил его и ныне предстать пред святым Его Жертвенником, и просит о прощении грехов своих, чтобы ему быть достойным совершить Таинство и молиться о своих и людских согрешениях. А диакон, стоя на амвоне, рядом ектенийных возглашений возбуждает молитвенный дух предстоящих теми же самыми словами, которые мы слышали в начале Литургии оглашенных.

По окончании первой и второй ектении диакон возглашает: «Премудрость», подготовляя тем к лицезрению торжественного входа Христа на страдания. Вспомните, он возглашал: «Премудрость, прости» во время малого входа с Евангелием, когда мы встречали Христа, идущего на проповедь к народу; теперь он снова возглашает «Премудрость», указывая, что эта самая Премудрость, тот же Вечный Сын, исходивший в виде Евангелия сеять слово, учившее жить, перенесется теперь в виде святого Хлеба для принесения в жертву за весь мир. Все предстоящие устремляют свои мысли к Горнему, приготовляясь к грядущим священнодействиям.

Царские врата отверзаются, и клир поет умилительную песнь: «Иже Херувимы». Этой песнью Святая Церковь напоминает нам о высоком звании христиан, которое мы носим; это звание уподобляет нас Херувимам, которых мы таинственно изображаем. И воспевая вместе с Небесными Силами Трисвятую песнь, и приготовляясь вместе с Ангелами прославить Царя всех, Святая Церковь убеждает нас отложить всякое житейское попечение, чтобы безмолвно и в чистоте лицезреть пренебесное шествие на вольные страдания Царя всех.
 

Умилительная, потрясающая песнь! И не менее умилительный и потрясающий момент! Для тонкого слуха верующих, имеющих «чистое сердце», слышен шелест духовных крыл Сил Небесных, наполняющих храм; какое-то особенное настроение посещает души молящихся, настроение, приводящее в трепет сердце и исторгающее слезы...    

"С миром изыдем"

Мы завершаем рассмотрение Божественной литургии. Причастники приобщились Святых Таин, и по завершении Трапезы Господней христианам предстоит осуществление важнейшей миссии Церкви: свидетельствовать об абсолютно новом (ином) состоянии человека — о мире, который они получили от Христа.

"Да исполнятся уста наша хваления..."

Напомним, что по завершении причащения народа священник возвращается в алтарь, ставит Чашу с Дарами на престол и затем, повернувшись лицом к народу, благословляет его словами 27-го псалма: "Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние Твое". Хор после этого исполняет песнопение: "Видехом свет истинный", радостно утверждая от лица всех участников литургии, что мы увидели свет истины, получили Духа Небесного, нашли веру истинную. Все это побуждает человека к исполнению главного своего предназначения — поклонению Нераздельной Троице, "Та бо нас спасла есть".

Во время пения священник кадит Святые Дары, находящиеся на престоле, затем берет Чашу и творит ею знамение креста над антиминсом, произнося тихо: "Благословен Бог наш". Потом, развернувшись с Чашей и встав в Царских вратах, возглашает: "Всегда, ныне и присно, и во веки веков" . Эти слова должны напоминать нам о непреложном обетовании Спасителя пребывать с нами до скончания века (см.: Мф. 28, 20). Священник приподымает Чашу и благословляет ею народ. А в ответ на это благословение все присутствующие в храме, за исключением причастившихся, полагают земной поклон перед Христом, являющимся нам в Святых Дарах. Хор завершает это действие утвердительным "Аминь", и священник переносит Чашу на жертвенник, произнося при этом слова из 107-го псалма "Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя" , ставит ее на жертвенник, кадит и поклоняется Святым Дарам, как возносящемуся Спасителю.

Священнодействия благословения Чашей народа и перенесения Даров на жертвенник объясняются толкователями как момент последнего земного свидания Спасителя с учениками и Его славного Вознесения: и когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо (Лк. 24, 51). Однако это также момент высочайшей, доселе невиданной славы для человеческой природы, прославленной и вознесенной во Христе на недостижимую прежде высоту — "одесную Отца" — как это утверждается в Символе веры.

Во время перенесения Святых Даров на жертвенник хор поет хвалебное песнопение благодарения и молитвы: "Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися святым Твоим, Божественным, безсмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас во Твоей святыни, весь день поучатися правде Твоей...". Это песнопение всегда исполняется радостно, скоро, напоминая нам о пасхальности литургии как таковой — о том откровении Царствия Божия, с которым соприкасаемся мы всякий раз при служении Евхаристии.

"Видехом свет истинный..."

/.../ В прошлый раз мы остановились на возгласе "Святая святым", который завершает основную часть богослужения. После этого духовенство в алтаре готовится к причащению, приступает к Святым Тайнам и приготовляет Дары для выноса в храм для причащения мирян.

Причастен

Сразу после священнического возгласа "Святая святым" хором поются подряд два песнопения: первое из них "Един Свят, Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь" является неизменным, второе же песнопение называется причастен (или, по-гречески, киноник) и изменяется в зависимости от характера богослужебного дня. Различают причастен воскресный, одинаковый для всех гласов ("Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних"), причастен пасхальный, который к тому же поется народом во время причащения мирян ("Тело Христово приимите, Источника безсмертнаго вкусите"), причастен богородичных праздников ("Чашу спасения прииму и имя Господне призову"), причастны праздников апостолов, дней памяти святых. В дни других священных воспоминаний поются особые причастны. 

Во время причащения священнослужителей, после того, как закончится пение причастна, обычно клиросом исполняется какое-либо песнопение, соответствующее духу богослужебного дня. Такие песнопения часто не являются каноническими в том смысле, что не употребляются по ходу богослужения, однако многие из них полюбились христианам, они их с удовольствием слушают и вне богослужения, на концертах и в записях. Это так называемые богослужебные "концерты", ставшие заметным явлением хоровой исполнительской культуры и дающие обширное пространство для композиторов для творчества на религиозную тему. Вместо "концерта" или после него читаются обычные молитвы перед причащением, также во многих храмах именно в этот момент выходит проповедник и произносит приготовленную проповедь, посвященную евангельскому чтению или празднуемому событию. Кончено же, все это делается не для того, чтобы "заполнить время" между причащением духовенства и выносом Чаши со Святыми Дарами. Нет — и песнопения, и молитвы, и проповедь, звучащая с амвона, все это настраивает готовящихся к причащению, поддерживает в них молитвенное, благоговейное состояние, может быть, даже умиление, которое так необходимо в момент предстоящего вкушения Тела и Крови Христовых.

"Святая святым"

Мы продолжаем рассмотрение Божественной литургии. Завершается чинопоследование главного Таинства Церкви: уже освящены Дары — Христос посреди нас! Вот-вот прозвучат эти удивительные слова: "Верую, Господи, и исповедую…" — и духовенство и молящиеся приступят к Источнику жизни и освящения.

"Да будет воля Твоя"

В прошлый раз мы остановились на том, как все участники литургии под руководством диакона поют "Отче наш". Мы помним, что эта молитва, которую преподал нам Сам Господь в Своем Евангелии, предваряется словами Христа о необходимости тайной, сокрытой от мира молитвы (см.: Мф. 6, 13). Это касается личного молитвенного правила, которое человек исполняет наедине, затворившись в своей комнате дома. А в этот момент литургии каждый из глубины клети своего сердца, непосредственно в присутствии Бога, тайно, но в то же время вместе со всей Церковью может обратиться к своему Создателю с самым сокровенным прошением. Пением "Отче наш" все молитвенное собрание выражает твердое упование, что Господь услышит молитву и дарует просящим то, что для них "насущно". 

Чтобы правильно понять эту главную христианскую молитву, священноисповедник Сергий Правдолюбов в своем объяснении Божественной литургии предлагает обратиться к другой Господней молитве, к той, которой Он перед Крестными Страданиями молился в Гефсиманском саду Своему Отцу. Один из главных моментов и в той и в другой молитве — смирение перед волей Отца Небесного, глубокое принятие всеблагого Промысла Божия. "И как похожи эти молитвы. "Отче Мой",— молился Он как Единородный Сын Отца.— "Отче наш",— взываем мы как дети Небесного Отца по благодати. "Но не Моя воля, а Твоя да будет",— говорил Он. И мы предаем себя в Его волю, когда произносим: "Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли"" [1].

Вообще, молитву "Отче наш" христианин должен не просто знать наизусть, но и постараться изучить ее, то есть с помощью святоотеческих толкований проникнуть в сокрытые от беглого, поверхностного восприятия сокровищницы молитвы Господней. Многие святые отцы Церкви и духовные писатели оставили толкования на "Отче наш" например, святитель Иоанн Златоуст (Творения. Том 8. Кн. 2. Объяснение молитвы "Отче наш" (Мф. 4, 9-13)), святитель Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь. Слово во вторник двадцать третьей недели), святитель Николай Сербский (Вера святых. "Отче наш". Толкование молитвы Господней). Даже светские люди, имеющие духовную жажду, писали на эту тему, например, очень интересные размышления о молитве Господней есть у выдающегося русского авиаконструктора И.И. Сикорского.

После обычного возгласа "Яко Твое есть Царство...", завершающего пение народом молитвы Господней, священник в последний раз на литургии преподает мир молящимся: "Мир вам". "И духови твоему", — привычно отвечает хор. Мир Христов возвещается иереем уже как бы от лица Самого Христа, находящегося на трапезе, присутствующего здесь в уже освященных Дарах.